什么是社会主义？什么是中国特色社会主义？

什么是社会主义？什么是中国特色社会主义？

什么是社会主义？

社会主义就是资本的社会化！

不要因为有了资本主义这息久地令职静害延胞个“对立面”，就否定资本在人类商品经济社留似室英会中的存在价值；就否定资本在社会主义商品经济建设中的积极作用。

从资本中引伸出来的剩余价值理论，只是揭示了资本，在人类商品经济社会中，所产生的消极作用的这一方面。

何来自也？这就是在认识人类商品经济社会发展进程中，如何看待生产力和生产资料，在资本价值以及由这个资本价值，所构成的资本（社会）威京第建夜川十价值体系中的作用与地位。

众所周知，马克思的剩余价值理论的精髓，就是从可变资本中，引伸或揭示了资本剥削生产灯晶院待继为节先力——劳动力——360问答人的价值——即资本的消极作用的一面香。但是，当人类文明，已经发展到信息时代的时候；当人类的商品经济社会，已经大力提倡知识经济的时候；也当人们开始把自己的研究、自己的本流席皇才画留钱发明、自己的技能和自己的才智，艺自三交和促作为股份、作为投资，义雨逐宗素落者阿半足视而使生产力独立成为资本的主角的时候，谁还会怀疑生产力，作为资本的积极作用呢？！

资本是一种剥削价值的工具！

资本也是一种创造价值的工具！

答案所反映出来的结论，完全取决于你认识资本的角度。

如果，以生产资料为本位去认识资本，那么，你所认识和掌握的资本，就一定是否啊止的剥削价值的工具。

如果，以生产力为本位去认识资本甲差州变门酸单，那么，你所认识和掌握的资本，就一定是创造价值的工具。

资本社会化的核心涵义，就是在刻息今沙至失的架准理人类商品经济社会中，公有与私有的对立统一。这个对立统一的理论与实践基础，来自于两个方面：一是在物质方面，就是生产资料资本公有的普遍性，与生产力资本首磁利安翻派划异私有的特殊性的对立统一；二是在社会方面，就是资本公有的绝对性，与资本私有的相对性的对立统一。

首先，从物质方面来讲，生产粉川握汽新单好资料与生产力，是构成资本的两个最基本的物质要素。把生产资料与生产力，直接“标的”为资本，是为了皮率推讲误首几资本创造社会价值（包括资本价科均息状值和商品价值），做必要的物质准备——从实践的角度来看，就是为资本创造社会价值（包括资本价值和商品价值），做必要的理论准备。

生产资料公有的普遍性，并不是什么深奥的哲学或政治经济学命题。而是人类社会（更不用说是人类商品经济社会），最普遍和最现实的物质与社会常识。

在人类社会的发展历程中，最残酷的生产资料私有，莫过于奴隶主义社会；最黑暗的生产资料私有，莫过于封建主义社会；而最“冠冕堂皇”的生产资料私有，莫过于资本主义社会。范际还秋被当获问输率川在这些社会里，无论用什么“进步”或“文明”的方式，据生产资很架诗告料为私有的人，他们所占有的私有的生产资料，真的就能够“世袭”制般地私有了吗？

——前不见古人，后不见者，念天地之悠悠，独怆然而泣下。

把这首诗，送给那些自以为其所掌握的生产资料，就是“永世”私有的人，则再恰当不过了。

至于，要找什么现实的例证，哪真是举不胜举了。

所谓的生产资料私有，说白了，就是生产力的私有。因为，无论是生产资料的所有权，还是使用权，其权利的大小、运用的质量和得失的结果，都不是取决于生产资料本身。而是取决于生产力，是否有能力、有才智或有条件，去获取和保障这份权利的获得、扩大与享有。

用马克思的政治经济学理论，来分析当今人类商品经济社会的发展，不难看出——所谓的不变资本，恰恰就是生产资料资本；所谓的可变资本，则恰恰就是生产力资本。只不过在诠释生产力资本的社会作用、地位与价值时，应随着人类生产力水平，及其社会地位的不断提高，而有所丰富、有所发展。

实质上，对生产力资本私有的特殊性最简明的解析，就是——只有生产力资本，才能保证资本的增值；也只有生产力资本，才能造成资本陷入保值的窘境，和贬值的困境。因此，在人类商品经济社会里，承认生产力资本私有的特殊性，才是从经济基础的角度；才是从物质的角度；才是从根本的角度，去尊重生产力——劳动力——人的民主、自由和平等。

对于“无产阶级”来讲，生产资料的公有，为自已享有利用生产资料，来创造自身与社会价值，提供了必要的、更为主动的物质与社会条件；而对于“资产阶级”来讲，生产资料的私有，同样也是为自己利用生产资料，来创造自身与社会价值，提供了必要的、自主的物质与社会条件——只不过，前者是侧重于生产资料的使用权；而后者则是侧重于生产资料的所有权。但是，无论是“无产阶级”，还是“资产阶级”，保证和提高自身的生产力资本的物质质量和资本价值，是其获得、扩大和享有这份权利的核心或基础。不是吗？是什么原因造成社会主义的公有制企业，其国有资本（生产资料资本）的投资效益低下？又是什么原因造成资本主义的私有制企业，面临其企业破产或被兼并的困境？这个道理，恐怕就不需要太多的解释了吧。

明确生产资料资本公有的普遍性，和生产力资本私有的特殊性的对立统一的原理，就是为了明确地指出——生产资料资本的所有权，以及建立在这个所有权基础之上的使用权，其资本价值的存在与发展，都需要与生产力资本，形成或构成一个必然、稳定和持续的资本价值体系。否则，生产资料作为资本，意图在人类商品经济社会中获得、扩大并享有社会价值（包括资本价值和商品价值）的目的，就根本不可能实现；而生产力资本私有的特殊性，则恰恰给资本——包括生产资料资本，牢牢而深刻地打上了“自己”的价值烙印。这个烙印，对于丰富人类商品经济社会的价值内容、价值结构，具有非常重大的现实与历史作用。同时，也对人类商品经济社会（包括社会主义商品经济社会），具有重大的理论与实践的指导作用。

从政治经济学的角度讲，生产力资本对生产资料资本的关系，是一种责任（义务）和权利的对立统一的关系。所有的人——劳动力——生产力，都可以或有条件据生产资料所具有的权利（包括所有权和使用权）为私有；但是，所有的人——劳动力——生产力，都必须为所据有的生产资料的所有权或使用权的这个权利，而承担必要或必然的责任（义务）。因此，生产资料资本公有的普遍性，和生产力资本私有的特殊性的对立统一，是寓意于生产力对生产资料的权利与责任（义务）之中的。

其次，资本社会化的核心涵义，在社会方面，就是资本公有的绝对性，和资本私有的相对性的对立统一。

没有任何一个人，会把自己的生产力；把自己的生产资料，毫无条件地给公有了——这个“真理”至少是对大多数，生活在人类商品经济社会的人来讲，是适用的。

问题的关键是——你可以认为，你自己所具有或所特有的生产力的物质质量，与自认为所具有或所特有的生产力的社会价值，是世上“独一无二”的；你也可以认为，你所拥有的生产资料的物质质量，与其所具有的社会价值，是世上的“无价之宝”。可是，你千万不要拿你所具有或所特有的“独一无二”的生产力，和你所拥有的“无价之宝”的生产资料，去转化为资本，以便去与构成人类商品经济社会的其他的生产力、其他的生产资料，形成价值交换或价值的相互作用的关系。否则，你认为或认定的，你所具有或所特有的生产力的物质质量及社会价值；你所拥有的生产资料的物质质量与社会价值，就不再是由你“单方面”来决定了——而是由产生或发生价值交换或价值的相互作用的各方——也许是双方，也许是多方——来决定了。

因此，作为表现物质质量（包括生产力和生产资料）的社会价值的价值工具，没有任何人，可以把资本（包括生产力资本和生产资料资本）置于私有的保护伞之下——除非你只是把它作为自己的资产，不去以商品的生产、交换，来进行其社会价值（包括资本价值和商品价值）的创造和实现。

就资本的私有的相对性而言，可以反过来，从以上对资本公有的绝对性的简述中，得到启示。在这里，只是从人类商品经济社会的空间与时间的角度，来进一步阐述资本的私有的相对性。

人们把自己所具有或所拥有的物质质量（包括生产力和生产资料），转化为资本的目的，就是为了生产商品。而商品的价值，并不是由某个单一的物质质量来决定的。在人类发达的商品经济社会里，任何物质都可以转化成为商品；但任何商品的价值创造与实现，都需要两个或两个以上的物质的相互作用，才能达到——因为，商品价值的创造与实现，不仅取决于商品价值的生产，更取决于商品在商品流通的各个领域中，价值的相互作用。

而从资本私有的时间性的角度来看，谁能够“确保”自己所具有或所拥有的一切资本——不管是生产力资本，还是生产资料资本，可以“自此”而成为“世袭”万世的“始皇”呢？！

无论是把自己的生产力，作为资本也好；还是把自己的生产资料，作为资本也好。如果，你要想或意图以之在人类的商品经济社会中，去获得、扩大并享有自身及其社会价值，最终，都必须面临两种现实与历史的选择或“注定”——一种是在人类商品经济社会的物质质量——资本价值——以及商品价值的相互作用中，被淘汰；而另一种，则是在人类商品经济社会的物质质量——资本价值——以及商品价值的相互作用中，得以持续地存在与发展。

所以，综上所述，资本私有只是满足了掌握其的，人的现实需要，但决不会满足掌握其的，人的历史需要——因为，资本的公有是绝对的，而私有则是相对的。

资本公有的绝对性，和资本私有的相对性的对立统一，就是从整个人类商品经济社会的角度，去客观认识资本的社会化。从而，为社会主义的政治经济学的具体的社会实践，提供强有力的、科学的和系统的理论基础。

而生产资料资本公有的普遍性，和生产力资本私有的特殊性的对立统一，则是从构成人类商品经济社会的基本物质——生产资料和生产力的角度，来为社会主义的资本社会化，提供最基本的物质条件。

在中国的实际的社会主义建设中，存在的两个巨大的理论与实践问题：就是没有为两个对立统一，建立一整套系统、科学的理论标准和实践法则（或称之为游戏规则）。其中，最违背资本的物质的对立统一原则的，就是在强调社会主义生产资料公有的普遍性的前提下，严重忽视了生产力私有的特殊性，在人类商品经济社会建设中积极作用。由于这一根本性的理论缺陷，从而，造成当前对生产力的主观限制与不尊重的现象，普遍存在于社会主义商品经济的社会实践当中。

最后，在这里要着重说明的是——由于，中国要坚持社会主义的发展方向。而社会主义也要走商品经济社会这条路，因此，就必须拿起或利用资本，这个建设人类商品经济社会所必需的价值工具，来发展社会主义的商品经济。此其一。

其二，则是由于，中国要想在二十一世纪成为世界强国，就必须把自己的社会主义理论，作为资本，输出到世界——美国人不是这样做了吗？在中国，实质上有一系列相对完整的社会（包括经济与政治）理论与实践体系的。只要将这些理论，系统、科学地同社会主义商品经济社会建设与发展的需要，客观、具体地加以结合，那么，就一定会将之升华成为指导人类文明发展的理论与实践指南。只是，当前的中国的理论工作者，和自诩为政治家的中国人，太急功近利；太“商业化”了。这就使得有关的社会主义商品经济——政治经济学理论，不具备系统性、科学性。其直接的后果，就是各种社会政策的相互矛盾、相互制约。因此说，如果，中国的社会主义事业及其商品经济的发展，不能实现上述的两个对立统一，那么，中国在当今国际上，想要谋求更大的社会（资本）权利与地位，将“随时”会因各种内部的矛盾的相互影响，而有所停滞——甚至倒退。